Sevdiğim bir yazıyı hepimiz(biz)le paylaşmak istiyorum.

Yazarını bilmiyorum ama yazan : 'biz' denilebilir.

BİZ ( 1 )

 …İnsanlığın tekamül yolunun zaten ilk zamanlardan beri bilindiğini ve gerçek bilgilere bir şey katılamayıp, öğrenilemeyeceğini, sadece “HATIRLANABİLECEĞİNİ” söylüyor bazı düşünürler. UNİ/verso yani birliğe/tekliğe doğru. Yani tekamül kısaca ben-biz-birlik yolu.

Bence ‘BİZ’ …9′un ‘0′ olup sonsuza=RAHMAN’a katılma yolu. (Sonsuzluk+sonsuz ‘0′ lar) = Univers başka değişle. Ancak burada UNİ TEK olmayı DEĞİL ‘BİRLİĞİ’ temsil etiğinin ayıracına çok iyi varmak lazım.

Basit bir kelime oyunu gibi görünen şey NEDEN Mİ bu kadar ÖNEMLİ? Bu ince ayırım çok önemli hatta EN ÖNEMLİ. Birlik demek ‘ÇOKLUK’ tan oluşan bütünlüktür ki gelişmeye açıktır. ‘TEK’lik ise aynı formda olmaktır, bire bir benzer olmaktır ki değişime ve en önemlisi gelişime kapalıdır.

 Kabalacıların mistizmi en çok dejenere ettiği yer UNİ deki bu anlayış farkıdır. Teklik amaçsa; zaten mevcuttur, gelişme olmaz hatta sonuç eşitlik olur ki ‘biz’den bahsedilemez ve herkesin TANRISI’NI unutup kendisini ilahlaştırması HAKKI kaçınılmaz olur.

 Sen bensin. Ben senim. Ya da sen benim zamanda saçılmış halimsin. Ya da kırılmış aynada farklı farklı görünen aynı yüz tanımı, dağıttım topluyorum’a gelir ki Tanrı da sensin evren de sensin demek olur. Kabala amacına ulaşır; yaratan da benim yaratılan da.

Sonuç Tanrı’nın inkârıdır. Yaratılan insanın; kendisini tanrılaştırmasıdır ki ‘Kabala’ nın istediği Rahman ve Rahim’in ayrı düşmesi gerçekleşmiş, esas amaç olan Rahim’in Rahman’a kavuşması engellenmiş olur.

Eğer UNİ teklik değil de ‘BİRLİK’ olarak kavranırsa, ‘VASİ’sıfatıyla YARATAN’IN hem kendisini ve hem de kendi RUH’undan üflediğini genişleteceğini; her ‘0′ nun ayrı ve özel olduğunu ,’0 ‘ ne derece gelişirse gelişsin ister şu andaki tanrı seviyesine gelsin gene de zerre kalacağını ve bu anda da ALLAH’ ın ‘0’ na göre gene sonsuz olacağını kavrar. 

Bu birlikteliğe ‘tek’değil ‘BİZ’ denir.

Farklı birçok irade den oluşmuş bir ‘UNİ’ irade=BİZ (DİKKAT: ler eki yok)…
                       Neden ler eki yok merak edenlere Levh-i Mahfuz tavsiyemdir.